Il patto socio-ecologico di cui il Brasile ha bisogno è stato costruito in Ecuador nel 2008

 José Renato de Oliveira Barcelos avvocato, master in giurisprudenza, specialista in diritto ambientale,  consulente ambientale comunale di Porto Alegre

Condividiamo con piacere questo recente articolo scientifico frutto delle riflessioni dell'Avv. José Renato de Oliveira Barcelos.

Le note in esso contenute sono, oggi, di straordinaria attualità e meriterebbero di rientrare in un dibattito diffuso sia presso la società civile che nelle nostre sedi istituzionali comunitarie e nazionali.

La Costituzione brasiliana è considerata insieme a alla Costituzione dell'Ecuador, tra le più avanzate esistenti al mondo. Il tema della natura e dell'ambiente, dell'essere umano in quanto parte dell'ecosistema, ha un ruolo importante. La Constituição Cidadã (Costituzione Cittadina, così definita per la straordinaria partecipazione dal basso durante il processo di elaborazione) è stata promulgata nel 1988, in seguito alla dittatura militare di destra che ha imperversato nel Paese dal 1 aprile 1964 al 15 marzo 1985, un ventennio di violenze senza precedenti cui prese parte attiva anche l'attuale Presidente Jair Bolsonaro. 

Una parabola che ci mostra l'importanza di mantenere costante la cura della democrazia e di interpretarla attraverso le sfide, gli inganni e la narrativa che il tempo impone. 

In ogni tempo e in ogni luogo.

Ulysses Guimarães promulga la Costituzione brasiliana dell'88

1.       Il diritto ad un ambiente sano come diritto umano fondamentale

Il diritto ad un ambiente sano ed ecologicamente equilibrato, garantito dalla Costituzione federale (art. 225 CF/88), è stato elevato allo status di diritto   umano   fondamentale con l'avvento della Dichiarazione di   Stoccolma   sull'ambiente    umano del 1972, il primo diploma su  scala globale non solo per riconoscere tale condizione, ma anche per collegarla direttamente alla protezione e alla protezione del principio della dignità umana. Questo principio, riconcettualizzato in Brasile dopo il CF/88, ha acquisito un'innegabile dimensione ecologica.   Lo status di diritto umano fondamentale attribuito al diritto   all'ambiente sano è stato sancito dal principio 1 della dichiarazione di Stoccolma del 1972:

Principio 1

L'uomo ha il diritto fondamentale alla libertà, all'uguaglianza e al godimento di condizioni di vita adeguate in un ambiente di qualità che gli consenta di condurre una vita dignitosa e godere del benessere, avendo l'obbligo solenne di proteggere e migliorare l'ambiente per le generazioni presenti e future.

                   A livello interno, la Costituzione della Repubblica, quando si occupa dell'ambiente nel suo capitolo VI, non ha espressamente stabilito il caput dell'articolo 225 la sua classificazione come patrimonio collettivo e bene di uso comune dei popoli.

Nella dizione costituzionale, quindi, l'ambiente è classificato come un individuo che non ha caratteristiche di bene pubblico o privato nella misura in cui si dissocia dalla tradizionale classificazione bipolare della proprietà legale in pubblico  e privato, derivata dal diritto romano1.  In questo senso,  il bene ambientale è definito dalla Carta politica come un bene "di uso comune del popolo", il che significa che nessuna persona, pubblica o privata, può stabilire con lui un rapporto giuridico da cui provengono interessi o vantaggi individuali o collettivi, come quelli di uso, smaltimento, alienazione, fruttificazione, distruzione o qualsiasi altro, stabilendo ciò che ritiene più appropriato.  

 Sulla scia di tale intesa, la legge declina una maggiore possibilità di instaurare con l'ambiente un rapporto simile a quello instaurato con altri beni di natura pubblica o privata, derivanti, ad esempio, dal diritto di proprietà o da altri istituti giuridici. Poiché è ben utilizzato comunemente dalle persone ed essenziale per una sana qualità della vita, è collegato, per definizione, a uno dei principi fondamentali della Grande Legge, vale a dire il principio della dignità della persona  umana (art. 1°, III di CF/88).

È chiaro, quindi, che l'ambiente appartiene alla categoria dei beni di natura diffusa, derivanti da interessi transitori, della preghiera indivisibile, i cui detentori sono le cosiddette persone indeterminate.  A causa della classificazione dell'ambiente come uso comune delle persone, il bene ambientale ha una natura giuridica diversa dalla dottrina civile classica, specialmente di ciò che concettualizza come una cosa2. Sebbene non sia oggetto di questo lavoro approfondire l'esame della natura giuridica del bene ambientale in tutte le sue sfumature, è opportuno menzionare la nozione di macro-ambiente così come posizionata da José Rubens Morato Leite:

 

[...] L'ambiente, come macrobene, si configura come un bene immateriale e immateriale di uso comune delle persone, che determina che il proprietario (pubico o privato) di un bene con valore ambientale non sarà in grado di smaltire la qualità dell'ambiente a causa del macrobene  di appartenere a tutti, come si può estrarre dal comando costituzionale. A causa della natura diffusa del macro-bene ambientale, l'ambiente non può essere individualizzato e deve essere inteso come l'unità e la totalità delle relazioni presenti nell'ambiente naturale3. A causa della sua natura diffusa, tuttavia, è possibile individualizzare i beni ambientali in modo singolarizzato (foreste, fiumi, specie di fauna, specie di flora, ecc.), l'ambiente, come ecosistema,non ne consente la concezione senza la banalità dei beni ambientali, costituendo un unicobene immateriale (e sistemico). Pertanto, per quanto riguarda il macrogood ambientale,la sua natura sarà sempre pubica, come la Costituzione federale precetti all'art.     

A seguito di questa intesa, la posizione di Cristiane Derani 4 è esplicativa       indicando il carattere ibrido  del diritto costituzionale all'ambiente sano,   poiché privo di una dimensione di     supremazia privata  su tale diritto, poiché è un patrimonio collettivo e un uso comune del popolo. Nello stesso senso la posizione di Celso Antônio Pacheco Fiorillo5 si riferisce a una concezione di questo diritto al di là del diritto individuale.

Oltre alla concezione dell'ambiente come bene diffuso, un'altra caratteristica di fondamentale importanza è meritare un esame: la classificazione e la categorizzazione dell'ambiente come diritto fondamentale nell'ambito del CF/88. 

Sebbene non sia incluso nell'elenco  dei diritti e delle garanzie fondamentali contenuto nel   titolo II del CF/88, il diritto a un ambiente sano assume i contorni del diritto costituzionale fondamentale. Questa comprensione si basa sulla dottrina più aggiornata e anche sulla giurisprudenza brasiliana che accoglie e riconosce la tesi della "jusfondamentalità" del diritto all'ambiente basata sulla cosiddetta "apertura materiale del catalogo dei diritti fondamentali" (art. 5, § 2°, crfb). 6°

In questo senso, la dottrina giuridica brasiliana  evidenzia fondamentalmente  due prospettive di valorizzazione della cosiddetta "fondamentalità" dei diritti fondamentali: formale e materiale7. Dal punto di vista della loro        fondamentalità formale,  i diritti fondamentali sono concepiti  come tali in considerazione della loro effettiva  presenza nell'elenco dei diritti fondamentali contenuto nel testo costituzionale. In quanto tali, tali diritti fondamentali saranno espressamente elencati nella Costituzione nel luogo corrispondente. È il caso dell'elenco dei diritti espressamente sancito dal titolo II dell'Istituzione federale.

Per quanto riguarda la prospettiva della sua fondamentalità materiale, il diritto fondamentale è concepito al fine di consonare con i principi e i valori costituzionali fondamentali – tra cui quello della dignità della persona umana – che necessariamente la sua presenza espressamente nella nominata dei diritti fondamentali descritti nel testo costituzionale.

           Pertanto, il valore e la misurazione non solo della costituzionalità, ma soprattutto della fondatezza di questo diritto dipenderanno dal grado di consonanza tra il suo nucleo essenziale e il nucleo essenziale dei valori costituiscono valori fondamentali, in particolare quelli che si riferiscono a decisioni fondamentali sulla struttura dello Stato e della società e sul principio di dignità della persona umana 8 .      In questo senso, vale la pena menzionare la lezione di Gomes Canotilho, cui fa riferimento Fensterseifer9:

Prof. Gomes Canotilho

[...] Canotilho, in  questa prospettiva,  afferma   che   i diritti fondamentali costituiscono una "norma  di fattispecie aperta", che copre, oltre agli obiettivi concreti, "tutte le possibilità di "diritti" proposte nell'orizzonte  dell'azione umana a", che consente "di considerare come diritti extracostituzionali materialmente fondamentali i diritti comparabili per oggetto e importanza ai vari tipi di diritti formalmente fondamentali".

 

In questa stessa direzione indicano le conclusioni di Robert Alexy10: "[...] i diritti fondamentali sono materialmente fondamentali perché con loro vengono prese decisioni sulla struttura normativa di base dello Stato e della società [...]".

Nel corso di questa intesa, dal punto di vista della sua fondamentalità formale,tuttavia, come detto, essendo assente dall'elenco dei diritti   e delle garanzie fondamentali – ma implicitamente presente nel testo – il diritto all'ambiente   sano ed emozionatamente    equilibrato  nella sua prospettiva di equità intergenerazionale, come descritto all'articolo 225 della Costituzione federale, integra senza dubbio il cosiddetto elenco dei diritti fondamentali della MagnaCarta11.

Così, il legislatore costituente, nel trattare l'ambiente come "un uso comune delle persone  ed essenziale per una sana qualità della vita" (art. 225, caput di CF/88), ha

questo "bene" al livello del diritto fondamentale nello scenario giuridico-costituzionale brasiliano. Questa   elevazione del diritto all'ambiente ambiente sano ed ecologicamente equilibrato al livello  del diritto costituzionale fondamentale  dal criterio della fondamentalità materiale è stata raggiunta attraverso il diritto costituzionale positivo sotto forma di § 2 dell'articolo 5 della Costituzione federale12.

Condividendo lo stesso pensiero, Herman Benjamin- citato da Fensterseifer13- prevede che:  "la Costituzione federale del 1988 ha elevato il diritto all'ambiente alla categoria del diritto fondamentale dell'uomo, caratterizzando l'equilibrio ecologico come un bene essenziale per una sana qualità della vita".

Tali ipotesi implicano necessariamente la conclusione che il vero spirito della legge, in particolare i comandamenti costituzionali trascritti, non è né identificabile né misurabile dall'interpretazione isolata dell'uno o dell'altro precetto; exsurg volontà, sì, per l'attento  ermeneuta,  di esaminare tutte le  regole volte allo stesso scopo. E questo esame deve essere condotto, deve essere guidato dal rispetto assoluto della gerarchia dei diplomi in cui sono inseriti i comandamenti.

       L'esame, senza una visione del  tutto, dell'insieme di norme volte allo stesso scopo, sarà sempre pericardico, superficiale, così inutile da portare a una corretta e giusta comprensione. Spetta sempre allo  studioso del diritto andare al cuore di ogni dispositivo giuridico e ricercare, in tutta profondità e ampiezza, la legislazione sotto il suo esame.

In questo ambiente tematico, interpretato dalla norma inserita nell'articolo 225 del CF/88, senza alcuna concessione alla subalternità della normativa infracostituzionale e nei parametri evidenziati dal comandamento maggiore, deve essere immediatamente e chiaramente emerso, la costrizione, pur tutelando l'ambiente sano ed ecologicamente equilibrato come diritto dotato di fondamentalità costituzionale.  

2.   Il quadro etico-ecologico primordiale della valenza ontologica

Da queste riflessioni, ritengo opportuno chiedere, in questo breve saggio,    se nel contesto dell'attuale     crisi ecologica –   che è la crisi del paradigma antropocentrico, quindi una crisi di natura civilizzante – ci sia spazio per l'insediamento di un nuovo quadro  assiologico che riconosca l'esistenza di valori intrinseci alla natura che la concepiranno come soggetto di  diritti.  

Considerando il rapporto tra uomo e natura così come viene presentato  oggi, in cui  l'essere umano è il valore che diventa télos e la natura è un insieme di oggetti sotto il suo dominio, penso che sia opportuno chiedersi come l'attuale paradigma antropocentrico-utilitaristico sarebbe la conversione in un nuovo quadro  etico-ecologico  di matrice ecocentrica, come dovrebbe essere.

Entrando nel tema della Costituzione dell'Ecuador. Approvato con oltre il 64% dei voti il 28 settembre 2008 attraverso l'Assemblea Nazionale Costituente tenuta in sessioni continue in varie località del Paese, oltre a quello  permanente a Ciudad Alfaro, località di Montecristi, in modo pionieristico nel mondo riconosciuto, nel suo articolo 7114, Natura o Pacha Mama  come soggetto di diritti: 

Art. 71. La natura o Pacha  Mama, dove   la vita viene riprodotta e realizzata, ha il diritto di rispettarne pienamente l'esistenza e il mantenimento e la rigenerazione dei suoi cicli vitali, della struttura, delle funzioni e dei processi evolutivi.

Qualsiasi persona, comunità, villaggio o nazionalità può richiedere all'autorità pubblica di rispettare i diritti della natura.  Sotto forma e interpretazione di tali diritti, i principi stabiliti dalla Costituzione sono rispettati nelle disposizioni pertinenti.

Lo Stato incoraggerà le persone fisiche e giuridiche e le entità collettive a proteggere la natura e a promuovere il rispetto di tutti gli elementi che formano un ecosistema. (Traduzione gratuita, senza grifoni nell'originale)   

Forse il più grande contributo portato dalla Costituzione ecuadoriana è la consacrazione costituzionale della concezione ecocentrica che introduce i diritti della natura come comandamento costituzionale di natura vincolante. Dal suo preambolo celebra "la natura, la Pacha Mama, di cui facciamo parte e che è vitale per la nostra esistenza", invocando il sapere di tutte le culture che ci arricchiscono  come società".

Nell'esaminare la questione e quando possibile, cercherò di combinare ciò che la legge consente a ciò che questa giga di nuova grandezza qui proposta prescrive,  in modo che la richiesta di questo nuovo quadro etico-ecologico originale sia il più indebolibile quanto ovvia, con lo scopo di riconoscere i diritti della natura  come un invariante assiologico15  di natura fondante.

Ogni volta che medito sul tema della   Natura come tema dei diritti  e della sua qualità come soggetto in questo contesto, sono   entusiasta di trovare in queste riflessioni ragioni sempre nuove per credere che, mentre come esseri umani siamo la forza generatrice dell'attuale quadro di collasso dell'ecosfera, la       cui valenza ecologica è ancora incalcolabile dalla scienza, penso che ci sia anche dato  il potere di generare le condizioni necessarie per prendere le distanze da essa.

Da questo punto di vista, capisco che  sia      possibile affermare che c'è, sì, la possibilità di stabilire un nuovo rapporto con la natura come spazio "dove la vita è riprodotta e realizzata" come sancito dalla Carta Politica dell'Ecuador (art. 71), questa volta concepita come soggetto e non oggetto di  sfruttamento da  interessi esclusivamente  umani. In altre parole, se la catastrofe ecologica è un prodotto umano, può essere anche  il futuro  di un nuovo orizzonte.   La tragedia, in quest'ottica, non è un fatto compiuto e può ovviamente essere invertita.   D'altro canto, non si tratta di un compito che può essere affidato esclusivamente ai politici o allo Stato. Deve essere, prima di tutto, un'opera dell'intera società.

Dopo l'avvento della rivoluzione scientifica (XVIII secolo). XVI secolo. XVIII) e soprattutto dall'influenza del pensiero del Visconte Sant'Albano   16,concepiamo la Natura come un  insieme di oggetti , animatio inanimati,  dotati di utilità attuale o futura per  comodità –  o desideri – exclusivamente umani. Ciò     implica  stabilire una relazione di valore estrinseco con la  natura, perché    l'idea  di valore è inteso come qualcosa di esterno al mondo naturale,cioè una qualità attribuita esclusivamente dagli esseri umani.  

Con  questo ragionamento, un animale, una  riserva  forestale o un fiume,  una cascata o una certa comunità biotica, non hanno valori da soli, intrinsecamente considerati.  Tali attributi sono sempre concessi loro, offerti e attribuiti dalle persone, inquestocaso, da noi esseri humanos. Da questa matrice di valori, si può chiaramente capire che la relazione uomo-natura è sempre stata mediata dal concetto di proprietà e, di conseguenza, di appropriazione da parte degli esseri umani. 

La natura così priva di autostima per la sua unica esistenza, come è sempre stata considerata da noi, diventa qualcosa la disposizione di uomini e donne onnipotenti, pronti ad essere appropriati, sfruttati,dominati ed esausti, grazie solo alla sua utilità per la specie umana.  

È ben noto, inoltre, il passaggio a cui ha fatto riferimento Humberto Mariottti17  su Hanah Arendt quando si riferisce ai bôeres europei. In un tour sulla genesi del rappresentazionismo come modello teorico dei più accettati nel campo della teoria della conoscenza e consacrati come punto di riferimento epistemologico prevalente ai giorni nostri della nostra cultura – la cui proposta centrale è che [...] la conoscenza è un fenomeno basato su rappresentazioni mentali che facciamo del mondo, dove la mente sarebbe poi uno specchio della natura. Il mondo conterrebbe "informazioni" e il nostro compito sarebbe quello di estrarlo da essoattraverso co-gnição [...] – come si manifesta:

[...] il rappresentazionismo è uno dei fondamenti della cultura patriarcale in cui vive gran parte del mondo oggi, comprese le Americhe. A questo proposito, ricordiamo un fatto storico commentato da Hanah Arendt  in relazione ai Bôeres, europei per lo più discendenti di olandesi che iniziarono la colonizzazione del Sudafrica nel XVII secolo. Il contatto con i nativi li ha sempre scioccati, dice Arendt.  Per quegli uomini bianchi, ciò che  ha reso le  persone di colore diverse non era ilcolore della pelle, ma il fatto che loro e loro sicomportavano  come se fossero parte della natura.  Non avevano creato, come gli europei, un regno umano separato  dal mondo naturale. Dal punto di vista dei bôeres, questa connessione così intima con l'ambiente ha trasformato le personein esseristrani.   Era come se  non appartenesse alla  specie umana.   Poiché erano parte della natura, erano visti come un'altra  "risorsa"   da   esplorare. Pertanto, era "giusto" che fossero ampiamente utilizzati come produttori di energia meccanica nel lavoro degli schiavi, altrimenti semplicemente massacratis. Ecco un esempio del tipo di altroness generato dal modello mentale frammentatore. La frammentazione traduce la separazione soggetto-oggetto, la caratteristica principale della concezione rappresentativa. Oggi più che mai, il rappresentazionismo vuole che rimaniamo convinti di essere separati  dal mondo   e che esiste indipendentemente  dalla nostra esperienza.  [...]. (senza grifoni nel originale)

Dal punto da cui la biologia della cognizione18 concepisce la  vita, cioè come un processo di conoscenza non gerarchica e orizzontale in cui tutte le forme di vita sono correlate e  coesistono in una dimensione di interconnessione e cooperabilità, i concetti di autonomia e dipendenza degli esseri viventi smettono di essere opposti e inconciliabili per essere complementari e autocostruttibili.  In questo piano, il mondo in cui viviamo non è pre-dato,ma piuttosto, lo costruiamo e ne siamo costruiti attraverso un incessante processo di interazione reciproca.  

In questo universo così, mentre la nostra traiettoria di vitaci fa costruire la nostra conoscenza del mondo, costruisce anche le proprie conoscenze su di noi, in una dinamica cooperativa circolare.   Tali conoscenze, tuttavia, non si limitano all'elaborazione passiva di informazioni provenienti da un mondo prima dell'esperienza dell'osservatore. Al contrario, elabora autonomamente e autoproducono una piena interazione con l'ambiente in un vivere nella conoscenza  e nel sapere nel vivere. 

Così, la grande e domanda posta – e ora provata – dalla biologia della cognizione,   è che se   la vita  è un processo di   conoscenza e gli esseri viventi   costruiscono questa conoscenza non da un atteggiamento passivo ma dall'interazione, senza gerarchizzazione. L'autonomia e la dipendenza non sono più opposti inconciliabili, poiché l'una completa l'altra.   Uno costruisce l'altro ed è costruito da  esso,  in   un'aria circolare dinamica in cui non c'è gerarchia o separazione, ma piuttosto cooperabilità e complicità nella circolarità.

Pertanto, gli esseri viventi, indipendentemente dal grado che  occupano sulla scala dell'evoluzione, imparano vivendo e  imparando, nonostante questa sia una posizione praticamente sconosciuta tra noi    e persino estranea   a quasi tutto ciò che impariamo dall'educazione formale.

3.   Considerazioni finali

Da  quanto è  stato esaminato e sostenuto  dalle ipotesi  portate dalla biologia della cognizione, fatte salve altre come quelle fissate dalla teoria dell'evoluzione, è possibile affermare con un alto grado di plausibilità, che l'insediamento di un nuovo quadro assiologico che riconosce valori intrinseci alla natura e lo concepisce come soggetto di diritti, non  rinuncia a un ermeneutico ecologico della Costituzione federale.

E questa esesigenza deve basarsi, come nord assiologico, sul rispetto assoluto di un presupposizione fondamentale inerente ad ogni essere vivente, appartenente o meno alla specie umana: la condizione dell'organismo che, possedendo allo stesso tempo spirito e corpo e quindi sperimentando per sé e direttamente il fenomeno della vita, è allo stesso tempo titolare e soggetto di diritti per essere titolare del diritto inalienabile alla vita. 

Pertanto, da questa conclusione, "esprime un'interpretazione ontologica dei fenomeni biologici" come sostenuto da Hans Jonas19,  una condizione fondamentale a sua volta, di natura ontologica, perché intrinseca agli esseri viventi di qualsiasi specie, che generala possibilità di rinunciare al paradigma della matrice antropocentrico-utilitaria, nata con modernità, che oggi guida il rapporto della specie umana con la natura.

Questa condizione primordiale, senza la quale non rimane nulla e sulla quale tutto è costruito, ci permette di interrogarci sull'esistenza delle condizioni di possibilità per un'adeguata conversione               del paradigma ormai superato, per  un nuovo quadro etico-ecologico  di matrice ecocentrica,   basato sulla consapevolezza che tutti gli esseri viventi hanno la condizione unica di vivere insieme la natura possedendo, allo stesso modo, l'inalienabile diritto alla vita come condizione ontologica primordiale, presupposizione, è bene ricordare, accolto come un diritto fondamentale inviolabile dalle disposizioni dell'articolo 5 della Costituzione della Repubblica  20.  

 

 

 NOTE

 1 SILVA, Ivan deOliveira. Biolaw, bioetica e patrimonio geneticobrasiliano. San Paolo: Pillares, 2008.

 2 In questo senso, sottolinea Tiago Fensterseifer: "Vale anche la pena ricordare una riflessione sul concetto e sul regime giuridico del bene ambientale,nella misura incui la Costituzione  si riferisce ad essere l'ambiente  di un "uso comune   dei popoli". In primo luogo,     va sottolineato che      il concetto di bene ambientale   differisce sostanzialmente da ciò che la dottrina civile classica  concettualizza come la "cosa", su cui    ricade l'esclusività dell'esercizio della proprietà. È necessario porre le basi  per    comprendere il regime giuridico che ricade    sul bene ambientale nella sua complessità biofisica    e nella molteplicità  di interessi (patrimonio e non beni; individuali,collettivi e diffusi) che ricadeno sull'utilizzo di un determinato bene che fa partedel patrimonio ambientale". James Fensterseifer.  Diritti fondamentali e   tutela      dell'ambiente: la dimensione ecologica della dignità umana  nel quadro giuridico-costituzionale dello  stato di diritto socio-ambientale. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2008. p. Uno di loro.

3 LEITE, José Rubens Morato apud FENSTERSEIFER, Tiago. Diritti fondamentali e tutela dell'ambiente:la dimensione ecologica della dignità umana nel quadro giuridico-costituzionale dello stato di diritto socio-ambientale. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2008. p. 165.

 4° DERANI, Cristiane. Diritto ambientale economico.  3. Ed. San Paolo: Saraiva, 2008. p. 245-246.

5 FIORILLO, 2005 apud SILVA, Ivan de Oliveira. Biolaw, bioetica e patrimonio geneticobrasiliano.

San Paolo: Pillares, 2008. p. 38.

6 FENSTERSEIFER, James. Diritti fondamentali e tutela dell'ambiente:la dimensione ecologica della dignità    umana  nel quadro giuridico-costituzionale dello stato di diritto socio-ambientale.   Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2008. p. Uno sei e sei-

7 La dottrina relativa alla nozione di fondamentalità formale e materiale intrinseca alla nozione di diritti fondamentali, ricevuta dal diritto portoghese dalla Canotilho, appartiene  al jusphilosopher tedesco R. Alexy, citato dal SARLET, Ingo Wolfgang. L'efficacia dei diritti fondamentali. 9. ed. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2007. p. 86.

8 Ibid.

9 Nello stesso senso, la CANOTILHO sottolinea che solo l'idea di "fondamentalitàe materiale" può sostenere l'apertura della Costituzione ad altri diritti anche fondamentali, vale a dire diritti sostanzialmente ma non formalmente fondamentali, come previsto dall'articolo 16/1° della Costituzione portoghese. Canotilho, José Joaquim Gomes apud FENSTERSEIFER, Tiago. Diritti fondamentali e tutela        dell'ambiente:   la dimensione ecologica della dignità umana nel quadro giuridico-costituzionale dello stato di diritto   socio-ambientale. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2008. p. 167 della commissione per la 10° ALEXY, Robert. Teoria dei diritti fondamentali ,2. ed. San Paolo: Malheiros, 2011. p. 180. 11 "Il diritto all'ambiente ecologicamente equilibratofa infatti parte dell'elencodei cosiddetti diritti tridimensionali, curando un tipico diritto diffuso, ma mira anche a salvaguardare una vita degna dell'essere umano, nella sua dimensione individuale e sociale". Wolfgang Ingo  ArletS. L'efficacia  dei diritti fondamentali. 9. ed. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2007. p. 133 della commissione per la 12 In tal senso, Fensterseifer osserva: "Sebbene non sia previsto dal titolo II della Costituzione, è quindi, attraverso      il  diritto costituzionale positivo   (art. 5,§2)CF) che il diritto all'ambiente è attribuito alla fondamentalità materiale, che è l'apertura materiale della Legge fondamentale ai diritti fondamentali non contenuti nella sua lista fondamentale e, quindi, solo materialmente fondamentale (situata al di fuori del catalogo dei diritti fondamentali o addirittura  costituzionali). Nel caso del diritto all'ambiente, fa parte della Costituzione formale (art. 225 e altri articoli sparsi sull'argomento), e presenta quindi la caratteristica di un diritto formale e materialmente fondamentale". James FensterseiFer. Diritti fondamentali e tutela dell'ambiente:la dimensione ecologica della dignità umana nel quadro giuridico-costituzionale dello stato di diritto socio-ambientale. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2008. p. Uno di loro 168. 13 BENJAMIN, Antônio Herman apud FENSTERSEIFER, Tiago. Diritti fondamentali e tutela dell'ambiente: la dimensione ecologica della dignità umana nel quadro giuridico-costituzionale dello stato di diritto socio-ambientale. Porto Alegre: Livraria do Advogado, 2008. p. 168. 14 Nota: [...] COSTITUZIONE DELL'ECUADOR - Capitolo Settimo Diritto della Natura - Art. 71.- Natura o Pacha Mama, dove la vita viene riprodotta ed eseguita, ha il diritto di far pienamente rispettare la sua esistenza e il mantenimento e  la rigenerazione  dei suoi cicli di vita,  struttura, funzioni e processi evolutivi. Qualsiasi persona, comunità, popolo o nazionalità può richiedere all'autorità pubblica di rispettare i diritti della natura. Per attuare  e interpretare tali  diritti, sono rispettati,   se del caso, i principi stabiliti dalla    Costituzione. Lo Stato incoraggerà    le  persone fisiche e giuridiche, e i  collettivi, a proteggere la natura e a  promuovere il rispetto di tutti gli elementi  che formano un ecosistema. 15 Tu nel tempo: L'espressione è di Miguel Reale. 16 Nel tempo: Titolo nobiliare conferito a "Francis Bacon"(1561-1626). 17 Nota: Humberto Mariotti (Prefazione) – In: MATURANA, Humberto R.; Varela, J. Francisco, mi dispiace. L'Albero della Conoscenza: la base biologica della comprensione umana.  San Paolo. Casa Editrice Palas Athena. 9a ed., 2011, p. 9. Riferimento: (ARENDT, Hanah. Origini del totalitarismo. San Paolo.  Ed, ed. Compagnia di Letrcome.1998, pgs. 222-223). 18 Ditto, pagina 10. 7-17.

19 JONAS, Hans. IL PRINCIPIO DELLA VITA: Fondamenti  per una biologia filosofica . Rio de Janeiro. Casa editrice Voci. Il 2004.

20 CF/88: Art. 5 º Tutti sono uguali davanti alla legge, senza distinzione di qualsiasi natura, garantendo a brasiliani e stranieri residenti nel paese l'inviolabilitàdel diritto allavita, alla libertà, all'uguaglianza, alla sicurezza e alla proprietà,nei seguentitermini: [...]